Pour ce chabat deux vidéos dont voici les thématiques:
Esau le poilu ou le pouvoir des livres – doubles contraintes sur Rebecca, Jacob et Esaü, la sécurité alimentaire, la sécurité culturelle, voter avec un livre sous le bras, prôner la paix et vendre des armes, l’amitié entre Rabbi Juda le Prince et Antoninus, les « fiers ».
Fratritude ou fraternité – La troisième génération de patriarche, s’unir pour former un peuple, fratrie de nature ou fratrie de solidarité, les polarités, Jacob et Esaü, Rachel et Léa, Psychanalyse des contes de fées, conjuguer les voix intérieures, paix et plénitude.
Pour ce chabat trois vidéos dont voici les thématiques:
Apaiser les fantômes – accumulation des erreurs, cycles de violente, antisémitisme, éloge funèbre: hesped הספד, pleurs…
Combien de temps allons-nous sacrifier nos enfants? La vie parfaite de Sarah, Hevron, violence, espoir et paix, Rabbi’s for Human Rights en Israël et kids for peace.
Rebecca, fille de Sarah? Les filles sont une bénédiction, le voyage de Rivka, le lien entre Rebecca et Sarah, lien entre la tente des matriarches et le Temple.
La première vidéo est un peu directe, publique adulte de préférence, mais il y a des choses qui doivent être dites, de faux tabous qui doivent être déconstruits. Les deux autres parlent de Sarah, de sa relation avec Abraham, et de son rire! Bon visionnage…
Il est facile de se laisser enfermer, par les condition matérielles de nos vies, par nos craintes, par nos préjugés.
Bon courage à chacun et chacune pour cette nouvelle phase de confinement, en cette période de crise fondamentaliste. Que l’étude de la Torah qui nous porte depuis des générations continue à nous servir de socle rassurant et d’exercice de souplesse intellectuelle…
Comment sommes-nous reliés au monde? Dans un rapport de respect ou dans un rapport de pillage? Sommes-nous des alliés de Dieu et Dieu est-il notre allié?
Quelques réflexions sur la paracha de la semaine, pour penser seul ou à partager.
Le poète latin Térence disait deux siècles avant l’ère chrétienne : « Rien de ce qui est humain ne m’est étranger! »
Certains humains possèdent-ils une grâce particulière ? Certains sont-ils prédestinés à commander, et d’autres à obéir ? Certains à officier, d’autres à répondre, certains à étudier, d’autres à rester dans l’ignorance ? Ne laissons aucun suspense sur cette grave question: la réponse est « non ». Nous sommes tous égaux et égales. Comment comprendre alors le rôle particulier des prêtres évoqué dans notre paracha?
La Torah, les cinq livres, le Houmach, évoque tous les domaines de la vie : la pensée bien sûr, mais aussi le quotidien, le politique, le juridique et même le médical lorsque le lévitique décrit les maladies de peau, l’architectural, la menuiserie, la sculpture, l’orfèvrerie et la couture. Ces thèmes sont évoqués aussi bien dans le lévitique, troisième livre de la torah, que dans notre livre, l’Exode, chemot, d’où est tirée la paracha tétsavé.
La lecture publique de tous ces sujets est une façon d’affirmer que rien de ce qui est humain n’est étranger à personne, que nous sommes égaux en droits, et également légitimes dans nos aspirations. Tout ce qui est humain nous concerne, personne n’a le droit de nous en écarter, et nous n’avons pas non plus le droit de nous détourner.
Le sacré en particulier appartient à toutes et tous : Chaque semaine nous lisons une paracha de la torah, chaque année, ou tous les trois ans, nous terminons sa lecture intégrale. Chaque chabbat, lorsque nous lisons, nous annonçons le chapitre et le verset qui vont être lus pour que chacun puisse suivre, et ceci est une pratique récente qui remonte à la démocratisation des livres. Mais chaque chabbat, depuis plus de 2000 ans, nous soulevons le rouleau de la torah, le sefer, pour que tous puissent voir le passage concerné, et nous appelons à la torah même les personnes qui ne peuvent pas la lire directement, pour souligner qu’elle leur appartient, à eux aussi, sans exclusion. Nous devons être instruits ; les enfants savoir lire à 5 ans, étudier la michna à 10 ans, lire dans la torah et accomplir les commandements à 13 ans et s’initier à l’approche critique, dialectique et philosophique du talmud à 15 (Pirké avot 5 :21).
Pourtant, notre paracha semble affirmer le contraire. En nous parlant des vêtements des prêtres, elle souligne leur distinction ; et effectivement, la charge de la prêtrise est une question de caste, un domaine élitiste.
Le grand prêtre doit en effet porter des vêtements spécifiques (ex 28 :4) et en particuler:
· Les épaulettes incluant des pierres de Choham (onyx) sur lesquelles sont gravées les noms des tribus d’Israël,
· un collier, Le pectoral, composées de pierres précieuses qui elles aussi symbolisent le nom des tribus d’Israël,
· un fronteau, sur lequel est écrit « spécial pour l’Eternel », kadoch lachem
Ces éléments soulignent son rôle spécifique et le différencient du commun des mortels, de nous. Quid de la démocratie que j’évoquais ? Est-il normal que le grand prêtre possède ce rôle privilégié ?
Je veux vous proposer deux réponses : la réponse textuelle, et la réponse historique.
Ainsi que le texte le souligne, le costume d’Aaron lui rappelle sa responsabilité et non ses privilèges : en tant que pontife, il crée un lien entre le quotidien des enfants Israël (dont il porte les noms sur ses épaules et sur son cœur) et le caractère sacré de la vie (symbolisé par le fronteau incluant les quatre lettre de l’éternité).
28 : 29 Et Aaron portera sur son cœur, lorsqu’il entrera dans le sanctuaire, les noms des enfants d’Israël, inscrits sur le pectoral du jugement: commémoration perpétuelle devant le Seigneur.
30 Tu ajouteras au pectoral du jugement les ourîm et les toummîm, pour qu’ils soient sur la poitrine d’Aaron lorsqu’il se présentera devant l’Éternel. Aaron portera ainsi la phrase, le jugement, ( et non pas le destin comme traduit par le grand rabbinat) des enfants d’Israël sur sa poitrine, devant le Seigneur, constamment »
36 « Tu feras une plaque d’or pur, sur laquelle tu graveras, comme sur un sceau: « Consacré au Seigneur ».
Plus qu’une personne de pouvoir, le grand prêtre est donc avant tout un porte-parole, il transmet les paroles des enfants d’Israël à l’Eternel et celles l’Eternel auprès des enfants d’Israël. Telle est la réponse textuelle à la distinction du grand prêtre. Il ne représente pas, il transmet, il relie.
L’histoire a également répondu à cette question.
Le premier temple a été détruit en moins 587, le deuxième en 70. Depuis, les prêtres n’ont gardé de leurs devoirs et de leurs privilèges que de rares éléments symboliques. Quand bien même le troisième temple serait reconstruit, l’établissement d’une filiation réelle nécessaire au service du temple est quasiment impossible. Ainsi, le judaïsme est devenu démocratique, remplaçant la charge héréditaire de la prêtrise par la prééminence des sachants, le savoir étant ouvert à toutes et à tous.
D’une façon symbolique, nous sommes donc les héritiers des prêtres, et cela aussi se traduit dans nos vêtements. Rappelez-vous du 6e chapitre du Deutéronome, premier chapitre du chéma israel, que nous lisons matin et soir :
Le tallit, et les tefilines nous appartiennent à tous, la table du chabbat réunissant famille et amis est facile à mettre en place.
La tradition juive d’aujourd’hui est le contraire de l’élitisme, elle est ouverte à tous ceux qui veulent s’impliquer, à toutes celles qui veulent étudier, telle est la vision que nous défendons ensemble.
Retour de la Paracha en vidéo sur la chaine youtube de JEM (abonnez-vous pour retrouver nos commentaires filmés). Voici la vidéo, ainsi que son contenu en version texte. Chabbat Chalom!
La vérité a beaucoup de crédit. Quelqu’un de bien ne dit pas de mensonges. Vraiment ? Cette position reflète-t-elle l’éthique juive ?
Si un mensonge est « l’énoncé délibéré d’un fait contraire à la vérité », notre paracha nous recommande précisément de mentir :
Exode 13 :7
On se nourrira de pains azymes durant ces sept jours; et l’on ne doit voir chez toi ni pain levé, ni levain, dans toutes tes possessions. 8 Tu donneras alors cette explication à ton fils: ‘C’est dans cette vue que l’Éternel a agi en ma faveur, quand je sortis de l’Égypte.’ 9 Et tu porteras comme symbole sur ton bras et comme mémorial entre tes yeux afin que la doctrine du Seigneur reste dans ta bouche, que d’un bras puissant, l’Éternel t’a fait sortir de l’Égypte.
Êtes-vous réellement sortis d’Egypte ? Ce n’est en tout cas pas mon cas, je n’ai jamais été esclave en Egypte, je n’ai pas connu Pharaon, je n’ai aucunement contribué à la construction des pyramides.
Il m’est ordonné par la torah de « dire à mes enfants en ce jour : c’est pour cela que l’Eternel a agi ainsi pour moi lorsque je suis sortie d’Egypte ».
La loi juive également (le 21e du livre de l’Exode selon le sefer haHinouH rédigé au 13e siècle) : « raconter la sortie d’Égypte le 15 Nissan ». (pour un guide raccourci et des sources sur pessah, voir ce lien : https://rabbinchinsky.fr/pessah/)
Il m’est donc enjoint d’énoncer délibérément un fait contraire à la vérité ! Comment est-ce possible ?
Cela semble paradoxal, car nous savons toute l’importance que notre tradition attache à la parole, l’interdit du « mauvais langage » (lachon hara, לשון הרע) est fondamental, deux des dix paroles sont des lois concernant la parole, l’interdiction de prononcer le nom de « dieu » en vain et l’interdiction de porter un faux témoignage contre son prochain, il est interdit de tromper quelqu’un, et enfin, nous avons l’obligation d’utiliser un « bon langage », celui des bénédictions. A travers les « barouH ata adonaï » ( XXXX ברוך אתה ) que nous prononçons, nous disons ce qui est de façon positive, nous nous réjouissons de ce que nous vivons, de ce que nous mangeons, des moments que nous partageons, nous nous réjouissons des missions que nous accomplissons, d’allumer les bougies du chabbat, de mettre les téfilines.
Ceci n’est pas la vérité, et ce n’est pas non plus un mensonge au sens juif, car l’intention n’est pas d’induire notre partenaire en erreur : tout le monde sait que je n’ai pas été esclave en Égypte, et tout le monde sait que j’ai une obligation de prononcer ces mots, personne ne croit que je dis LA vérité ou que j’essaie de tromper quiconque.
La parole ici obéit à une autre éthique. Pas à une vision descriptive, mais à une vision constructive. En parlant, je crée. Parler de façon éthique, ce n’est pas prétendre décrire la vérité, c’est être conscients de ce que notre parole créée. Si mes propos soutiennent la liberté, s’ils parlent de la sortie d’Egypte, de notre puissance créatrice, de notre liberté de décision, de notre pouvoir d’échapper à ce qui semble une fatalité, alors ma parole est éthique, selon les critères juifs. Si mes propos au contraire rabaissent mes interlocuteurs, leur dignité et leur liberté, ils ne sont pas éthiques.
Nos actes sont également des déclarations : nous mangeons de la Matsa, nous mettons les téfilines, pour soutenir notre vision de la liberté, pour susciter des questions, pour sortir de nos habitudes. Le philosophe John Austin dirait que nous devons être conscients de la dimension « perlocutoire » de nos paroles, et de nos actes.
D’où viennent nos propos ? D’où vient le contenu de nos propos (l’information est-elle vérifiée) ? D’où vient la tonalité de nos propos (je dis cela parce que je me sens enthousiaste, déprimée, en colère, engagée ?) quelle est l’intention de nos propos (je dis cela parce que je veux que tu te sentes bien, parce que je veux te communiquer une information, parce que j’espère que tu m’aideras ?).
Les « putes à clic » sont ces liens sur internet qui nous donnent tellement envie de cliquer. Leur contenu est généralement soit inexistant soit nocif pour les stars dont il est question, leur intention est de générer des revenus à la personne qui les a installées à travers les recettes publicitaires de leur site, leur effet est de faire circuler des idées nocives. Il semble évident que cliquer sur ces liens est interdit par la Torah, même lorsque leur contenu n’a rien de techniquement faux.
En revanche, nous avons en total droit à la poésie performative, nous pouvons raconter longuement une sortie d’Égypte qui n’a peut-être pas eu lieu, et nous pouvons la mettre en scène.
Ces paroles, destinées à encourager la liberté de prendre des décisions, la liberté d’agir sur le monde et la liberté de questionner, sont même une obligation dans notre tradition.
Comme le dit le Talmud méguila 16a : celui qui cite ses sources amène la rédemption sur le monde. Dire « la sortie d’Egypte a eu lieu (ou pas) » est insuffisant et vain. Ce qui est intéressant en revanche, c’est de parler de : la sortie d’Égypte « telle que racontée dans la torah » », « l’absence de réalité historique de la sortie d’Egypte selon l’archéologie », ou « l’importance de l’acte de raconter et de mettre en scène pour faire réfléchir, dans la tradition juive. » En citant nos sources, nous clarifions l’origine de nos propos, ce qu’ils signifient pour nous, et nos intentions.
En tant que juifs modernes, que juifs libéraux, massorti ou modern orthodoxes, la vérité historique ne nous fait pas peur. Nous pouvons étudier les aspects historiques de la sortie d’Egypte, et constater, éventuellement, qu’elle n’a pas pu avoir lieu. Cela ne nous émeut pas. Car nous sommes bien certains, au contraire, que le récit de la sortie d’Egypte, lui, a des sources très anciennes, et que la hagada de PessaH, elle-même, d’origine dans plus de 2500 ans. La vérité historique, au contraire, nous donne des éléments de contexte du récits, éléments de contexte sans cesse recherchés depuis toujours par nos sages, depuis les tanaim jusqu’aux sages modernes en passant par rav Saadia Gaon et Rachi. Si la sortie d’Egypte n’a pas existé, son récit est encore plus puissant, notre fidélité à ce récit est encore plus impressionnante, l’importance que nous accordons à la liberté est souligné de façon saisissante.
La sortie d’Egypte n’a peut-être pas eu lieu, mais le récit de la sortie d’Egypte est une vérité incontestable.
Un juif, c’est quelqu’un qui répond à une question par une autre question, qui continue à interroger le sens de nos paroles et leur vérité relative. A vous de poursuivre cette mise en abîme trimillénaire !
Fête du rassemblement et de l’ouverture, Soukot nous réjouit par ses merveilleux textes (Zacharie, Ecclésiaste, Paracha de chabbat Soukot) ainsi que les nombreux symboles du Loulav, de la Souka, des Ouchpizin et Ouchpizot. Nous évoquerons en prime un poème du poète persan Rummi, qui est particulièrement approprié à la fête. Moadim LéssimHa et chabbat chalom…
Texte lié à ces questions disponible en fin d’article.
2016 : Sur un pied! Paracha SimHat Torah: Où est le paradis?
Texte écrit pour la Newsletter de l’ULIF :
L’Union fait la Joie, quelques mots du Rabbin Floriane Chinsky pour ce Chabbat de Soukot
Ce chabbat, nous associerons la douceur du chabbat à la plénitude de Soukot. De tous temps, la joie qui caractérise la fête résulte de notre rassemblement. Aujourd’hui, cette joie est démultipliée pour nous par l’union de nos synagogues au sein d’une association ombrelle, d’une Souka symbolique, le JEM.
Petites cabanes construites dans la rue en Israël, dans nos cours, voire dans nos salons pour les parisiens dépourvus de jardins, nos soukot chamboulent notre expérience de vie. Pendant 7 jours, notre maison devient secondaire, notre cabane devient principale. Nos murs deviennent secondaires, nos fenêtres deviennent principales, pour reprendre le titre du livre de Marshall Rosenberg, fondateur de la Communication Non Violente : « Les mots sont des fenêtres (ou bien ce sont des murs) ».
Nos mots sont-ils des fenêtres ou bien sont-ils des murs ? Les murs de nos maisons, de nos synagogues, de JEM, ont-ils pour but d’accueillir et de rassembler ou d’isoler de la réalité du monde extérieur ?
Soukot est la fête de l’ouverture et de l’équilibre.
Le bouquet des quatre espèces, le loulav, met en acte notre volonté d’unité intérieure en symbolisant les organes du corps (colonne vertébrale pour le palmier, yeux pour la myrte, bouche pour le saule, cœur pour le cédrat), mais aussi notre volonté d’unité sociale en rappelant différents caractères humains ( aimant l’étude pour le palmier, préférant l’action pour la myrte, indifférent pour le saule ou cumulant étude et action pour le cédrat). Cette unité est conjuguée avec le désir d’ouverture puisque nous agitons ce loulav dans les six directions du monde.
Les murs fins de la souka-cabane proposent la juste mesure de rassemblement entre ceux qui sont dedans sans pour autant exclure ceux qui sont dehors. Son toit végétal et détendu protège légèrement du soleil pendant la journée tout en laissant admirer les étoiles la nuit venue.
Enfin, chacun des jours de soukot est l’occasion d’accueillir de nouveaux hôtes, les sept « ouchpizin » traditionnels et les sept prophétesses mentionnées par le Talmud Babylonien Méguila. Après Abraham, Sarah, Myriam, Isaac, Jacob, Déborah, Hanna, Moïse, Aaron et Abigaïl, nous accueillons ce chabbat Joseph « le Juste » et Houlda « la Prophétesse ».
Quelles qualités de Joseph sont-elles prépondérantes à vos yeux ? Son ambition, lorsqu’il partage ses rêves ? Son courage, lorsqu’il va retrouver ses frères malgré leur animosité ? Sa ténacité, lorsqu’il se relève de sa vente comme esclave puis de sa séquestration en prison ? Son ingéniosité, lorsqu’il guide le changement d’attitude de ses frères et leur réconciliation ? Sa sensibilité, lorsqu’il pleure au moment des retrouvailles ?
Qu’admirons-nous chez Houlda ? Sa capacité de vision Prophétique lorsqu’elle identifie l’importance du « Livre de l’Alliance » retrouvé dans le Temple ? Son éloquence lorsqu’elle défend sa valeur ? Son influence historique, elle qui remet en avant un livre qui portera une influence décisive sur le monde pour les 2400 années suivantes ? Sa compassion, comme le souligne Rabbi Chila ?
Toutes ces qualités, nous les possédons et nous les associons, et nous les mettons en avant à l’occasion de ce Chabat de demi-fête, comme nous allierons nos qualités pour l’année à venir.
L’office du vendredi soir exprime notre désir de plénitude : « étends sur nous ton « pavillon de paix », ta » Soukat Chalom » ». Ce chabbat, nous serons rassemblés sous le pavillon de paix spirituelle du chabbat autant que sous la souka concrète de soukot. Que nous puissions toutes et tous, avec nos différentes qualités, goûter la douceur de cette ouverture qui nous enrichit.
Greta Thunberg doit faire face aux champignons… et notre paracha Nitsavim nous incite à faire face lucidement à la situation, dans le respect des générations futures… Pas de faux fuyants en cette veille de Roch hachana.
2016 : Sur un pied! Paracha Nitsavim: Interdiction de stationner!
2015 : Sur un pied ! Parasha Nitsavim : l’alliance pour tous, au présent !
Floriane Chinsky 