Ce mercredi, nous avons étudié des textes tirés du Babli beraHot 5a et b.

Le thème de la souffrance est très délicat, chacun est invité à partager ses interrogations. Il y a toujours la possibilité de poser des questions après le cours, concernant le thème du jour ou les thèmes précédents.

La prochaine rencontre aura lieu le 27 janvier, nous parlerons de la croyance dans le talmud, un thème très particulier dans la pensée juive.

Vous pourrez télécharger le texte de source en fin d’article.

Attention : Pour ce texte plus encore que pour d’autres, pas de conclusions hâtives.

 Voici les questions que nous avons évoquées:

Pourquoi la souffrance existe-t-elle ?

Peut-on trouver des raisons à la souffrance ? Des raisons « scientifiques » ? Des raisons philosophiques ou existentielles ?

Est-il « moral » de chercher des raisons à la souffrance ? Quel est le risque si on donne un sens à la souffrance ? Quel est le risque si on ne donne pas de sens à la souffrance ?

Quels textes vous choquent ? Pourquoi ? A quoi font-ils écho en vous ? Dans d’autres circonstances, pour des personnes ayant une autre vie ou une autre histoire, ces textes peuvent-ils être ‘utiles’?

La souffrance et le talmud

Boris Cyrulnik mentionne la capacité de verbaliser comme l’autre point essentiel de la résilience.
Du point de vue du judaïsme, la verbalisation se fait à travers l’étude de la Torah, la prière fixe, la prière-élan du coeur, et les bénédictions circonstanciées.

Les bénédictions circonstanciées relatives aux événements douloureux sont moins connues. Nous chantons « chehéHéyanou » en communauté lors des événements joyeux, mais la bénédiction « barouH dayan haémet » est moins connue dans le cercle familial. Cette bénédiction permet d’exprimer notre impuissance et notre peine, et aussi de ne pas renoncer à notre croyance globales dans les valeurs humanistes.
Nous disons: « Tu es une source de bénédiction Éternel notre dieu, roi du monde, qui est le juge de vérité. »
Nous rendons à Dieu la responsabilité des choses inacceptables, dans l’esprit d’acceptation de nos limites mentionnée dans le premier paragraphe de cet article. D’un autre côté, nous utilisons les mots justice et vérité, nous ne renonçons pas à ces valeurs même lorsqu’un événement terrible nous dépossède pour un temps de notre capacité d’intervention. Cette bénédiction est normalement prononcée lorsque qu’on assiste au décès de quelqu’un, lorsqu’on entend une mauvaise nouvelle, pour les proches lors d’un enterrement.

La prière « élan du coeur » est toujours ouverte. On peut s’adresser à Dieu, qu’on y croit ou non (c’est le paradoxe juif!), avec douleur, avec colère, en demandant, en suppliant. L’épanchement du coeur est reconnue par la Torah comme l’un des points de départ du changement. Cela peut s’illustrer au niveau d’un groupe humain ou d’un peuple entier à travers la façon dont les Enfants d’Israël crient contre leur situation d’esclavage en Égypte. Au niveau individuel, Hanna en est un exemple remarquable. Remarquons qu’en principe, la prière « instituée » comprend un élément de spontanéité, « écoute notre voix Éternel notre dieu… » qui fait comme un écho à la demande réciproque de dieu vis-à-vis de nous telle qu’elle est évoquée dans la prière du chéma israël « écoute Israël, l’Eternel notre dieu l’Eternel est Un ».

La prière instituée, et son élément de base, la amida, est une remise en place de nos valeurs. Le chemin qu’elle nous propose nous remet sur la voie de la vie.
Nous rappelons la mémoire de nos ancêtres dont la force morale est une inspiration.
Nous remémorons la puissance de la vie et le soutien que nous sommes capables d’y puiser.
Nous soulignons le caractère sacré et inaliénable de la vie.
Puis nous ouvrons notre conscience à l’importance de la sagesse, à notre capacité de nous former nous-mêmes, à être pardonnés, à être délivré de nos tourments, à nous soigner physiquement et psychiquement, à voir les fruits de notre travail, à gouter la douceur d’être rassemblés, de voir la justice triompher, de voir les actions destructrices échouer, de voir les justes heureux (et nous avec eux si possible), de voir Jérusalem reconstruite, de voir grandir la lumière de l’intelligence humaine grandir, que notre prière soit entendue, de voir la « présence divine » revenir.
Nous sommes alors prêts à remercier pour la chance que nous avons d’être en vie aujourd’hui, ce qui est considéré comme miraculeux, en ces jours difficiles mais aussi au quotidien.
Nous concluons par l’affirmation de notre désir de paix pour nous et pour tous, de paix universelle.
Tel est le parcours mental que nous propose la amida de semaine, chemin que nous sommes invités à parcourir au moment du réveil pour entrer dans la journée, dans l’après-midi où nos activités nous ont peut-être décentrés, et le soir avant d’aborder le temps du repos.

L’étude de la Torah permet un dialogue ouvert sur les textes, et aussi sur les thèmes qu’ils abordent. La Torah peut nous inspirer à travers le récit du premier meurtre, l’histoire de Caïn et Abel, les questions d’oppression et de défense, comme peut-être l’histoire de David et Goliath, les histoires de résistance et de libération comme la sortie d’Égypte, ou les questions du sens même de la vie humaine à travers la quasi-destruction par dieu de l’ensemble de l’humanité au moment du déluge, et aussi à travers la décision finale de ne pas détruire toute l’humanité mais au contraire d’établir une alliance pour aider les êtres humains à canaliser les pulsions de destruction. Au delà de la Torah écrite, la Torah orale regorge de textes qui permettent d’ouvrir le dialogue, d’aborder d’une façon verbale et pas trop directe les questions les plus sensibles. Si nos enfants ou nos proches veulent ensuite saisir cette occasion pour évoquer l’actualité et leur expérience intérieure, cela peut également être très bénéfique.

Nous le voyons, la tradition juive invite à la verbalisation de différentes façons. Ces propositions sont importantes et ne sont évidemment pas limitatives. Il faut également prendre le temps de regarder et d’accueillir les dessins de nos plus petits, d’accueillir les jeux avec les poupées et les figurines, nos grands peuvent vouloir écrire poésies ou histoires…

Deux questions restent ici un peu en suspens: « Comment exactement utiliser l’étude dans la verbalisation? » et « Comment écouter si les vannes de l’émotion s’ouvrent ». La première est abordée à l’occasion des cours « Torah et pédagogie » du dimanche matin à Ganénou. La seconde est un long sujet, il serait important de trouver un cadre pour s’y consacrer.

Comme promis dimanche matin, voici un premier article développant les grandes lignes exposées alors. Ce sont des pistes de discussion, à toujours faire passer par le prisme de VOTRE sensibilité… Parlons-en…

Il n’y a certainement pas de recettes pour éviter les traumatismes à nos enfants. Et prendre le temps de réfléchir devient ainsi nécessaire. Et les réflexions qui suivent sont tout aussi valables pour les adultes sensibles que nous sommes.

Accepter nos limites et notre pouvoir relatif

C’est également une façon de nous rassurer. Nous saurons que nous aurons fait au mieux. Winnicott avec son concept de « good enough mother » (ou mieux encore: parent suffisamment bon) se joint aux pirké avot qui affirment « Ce n’est pas ta responsabilité de terminer de façon parfaite, et tu ne dois pas renoncer au devoir de faire au mieux » (לא עליך המלאכה לגמור). Ensemble ils nous donnent des appuis pour échapper à l’illusion de la toute puissance et à la culpabilité, qui parfois obscurcissent notre jugement et pèsent sur notre force d’action et sur notre force de vie.

Nous appuyer sur l’alliance

La prière du matin reprenant un thème de l’Ecclésiaste exprime: Que sommes-nous, qu’est-ce que notre vie, notre sagesse? Face à ce que nous souhaiterions pouvoir réaliser, nous sommes très peu de chose. Mais elle se poursuit en rappelant notre inscription dans l’alliance, « nous sommes les enfants de ton alliance ». La collaboration est une valeur centrale. Les parents ont des devoirs, les enfants aussi, et ces devoirs nous unissent. C’est le contraire d’une relation de consommation où « le parent nourrit, l’enfant mange ». Dans cette perspective, admettre nos besoins et nos limites et chercher ensemble ce qui est bon pour chacun n’est évidemment pas un échec, mais une activité pédagogique.

Favoriser les attachements « secure »

La résilience est la capacité à se soigner des blessures émotionnelles. L’ « attachement secure » est pour Boris Cyrulnik l’une des deux composantes favorisant cette résilience. Il consiste dans des liens dont la puissance et la stabilité renforcent le sentiment de sécurité. Il est nécessaire aussi bien aux enfants qu’aux adultes. Plus nous sommes nous-même rassurés, plus nous sommes rassurants pour nos enfants. Les adultes responsables des enfants, traditionnellement les parents, mais plus généralement tous ceux qui exercent la responsabilité de pourvoir à leurs besoins vitaux, sont des points d’attachement secure fondamentaux. Une bonne façon de soutenir nos proches est de leur permettre de diversifier les sources de rattachements rassurants.

Un exemple: le chabbat

Le chabbat, qui revient toutes les semaines, est une occasion merveilleuse de cultiver notre sentiment de sécurité. La bénédiction que nous faisons à nos enfants chaque vendredi soir finit par leur appartenir et exister indépendamment de notre présence physique. Les bougies, les discussions à table, les mets traditionnels, la chaleur familiale structurent notre vie et celle de nos enfants. Cette structuration qui résiste aux épreuves nous convainc que certaines choses sont stables, au delà des événements de l’histoire. Aussi tragiques soient-ils, leur impact en est relativisé.

Nous sommes pour nos enfants (ou ceux dont nous sommes les éducateurs) le lien qui les rattache à la vie. Depuis qu’ils sont nés, nous assurons leurs besoins primaires. Sans nous, ils mouraient. En conséquence, ils nous regardent, ils nous comprennent, ils lisent en nous, nous sommes leur référence, ils suivent notre exemple. La mauvaise nouvelle, c’est qu’il est quasiment impossible de leur dissimuler notre état émotionnel. La bonne nouvelle, c’est qu’ils sentent aussi que ça va mieux. Notre sentiment de sécurité nourrit le leur. Travailler notre capacité à aimer la vie, c’est leur faire un merveilleux cadeau. Leur montrer que parfois nous allons mal, c’est légitimer leur droit de sentir leur propre mal-être. Leur montrer que nous prenons soin de nous, c’est les inciter a prendre soin d’eux-mêmes, partager le bonheur retrouvé, c’est les rassurer sur notre capacité à retrouver le chemin de la vie.

J’espère pouvoir bientôt partager avec vous un article sur les façons dont notre tradition encourage la verbalisation, qui est également un élément fondamental de la résilience.

Pour lire le premier article, voyez ici.

Humblement, je partage avec tous un petit croquis-hommage en cette veille de paracha vayetse…

Nous ne maîtrisons pas tout de l’environnement de nos enfants. Nous aimerions leur offrir le meilleur de ce que le monde propose, et pourtant, souvent, ils doivent souvent faire face à des réalités très dures que nous aurions aimé leur épargner.

Au lendemain des fusillades de Paris, nous sommes perplexes.

Que dire? Que taire? Que faire?

Boris Cyrulnik nous dit que la résilience vient de deux facteurs: le lien « secure » et la possibilité de verbaliser. Il alerte également dans son dernier livre sur le risque du positionnement en tant que victime.

Ses enseignements sont à mon sens cohérents avec l’enseignement de Hillel l’ancien: « si je ne suis pas pour moi, qui le sera, si je ne suis que pour moi, que suis-je, si je n’agis pas maintenant, quand?  »

Je vais donc essayer de partager quelques réflexions sur ce que nous pouvons faire pour nos enfants lorsque les événements extérieurs tendent à destructurer la société, et à destructurer leurs parents, nous!

Ce serait sûrement bien de partager nos réflexions à ce sujet.

1 – Prendre soin de soi-même. « Si je ne suis pas pour moi, qui le sera? »

2 – Nous tourner vers l’extérieur. « Si je ne suis que pour moi, que suis-je?  »

3 – Protéger notre propre structuration interne et familiale. « Si ce n’est pas maintenant, quand?  »

Je vais faire de mon mieux pour développer ces différents points dans les jours qui viennent.

Je suis en route vers la réunion du judaïsme francophone à Bruxelles, j’écris de mon smartphone, excusez svp les éventuelles fautes de frappe.

Partageons également nos remarques et commentaires. La sagesse collective, ça compte!

Courage et chalom à chacun et à chacune.

Vous pouvez télécharger ici notre feuille de sources:

Talmud amour

Voici 25 livres qui m’ont inspirée en tant que juive et en tant qu’être humain.

A côté de ces livres, l’oralité de la transmission a toujours été fondamentale à mes yeux comme à ceux de la tradition. Les pirké avot nous invitent à nous trouver un maître et à acquérir un compagnon d’étude, pour pouvoir évoquer toutes les questions qui nous touchent.

Notons qu’à y bien réfléchir, la Bible elle-même est en soi une bibliothèque, incluant des histoires, des pensées, des poèmes, d’inspirations et d’époques diverses. La Bible, présentée comme LE livre juif est une bibliothèque de 24 livres, et inclut un texte écrit et sa musique, son chant, son sens, ses taamim, transmis et renouvelé de façon orale à travers les générations…

1. Torat haim, une Torah de vie, jean schwarz, torah hébreu, torah français, haftarot, commentaire très accessible.
2. Sidour EI, texte des prières, hébreu, français, explications histoires et réflexion
3. Célébration talmudique Elie Wiezel, approche du Talmud, intéressant et facile
4. Ces interdits qui nous libèrent, Moussa Nabati, tout est dans le titre : les commandements sont un cadre de vie et non un système d’oppression. On pourrait écrire tout un livre sur les raisons qui ont poussé certains systèmes de pensée à les stigmatiser mais mieux vaut réfléchir avec Moussa Nabati à ce que nous apporte ce système de pensée et de vie
5. Dictionnaire encyclopédique du judaïsme, pour avoir une référence objective et historique sur tout ce qui concerne la vie juive.
6. Guide et lexiques talmudiques, adin Steinsalz, approche de ce qu’est le Talmud et notre merveilleuse pensée talmudique. Un peu technique.
7. Découvrir un sens à sa vie, Victor Frankel, impossible de dire quelques mots sans être réducteur.
8. Dialogue avec les mères, Bruno Bettelheim, à l’école de la pensée des parents, et également une approche du midrach pour moi. A associer avec Psychanalyse des contes de fées.
9. Récits Hassidiques, Buber, facile à lire et profond, et aussi l’entrée dans une grande page d’histoire du judaïsme.
10. Contes et fêtes juives, Colette Estin, tout est dans le titre
11. La source, James Michener, un voyage romancé dans l’histoire d’Israël à travers l’archéologie. Dense, précis, et facile à lire.
12. Exodus, Léon Uris
13. L’élu, Chaïm Potok, confrontation de courants dans le judaïsme, approche du Hassidisme moderne et de la critique historique du judaïsme à travers l’histoire de deux jeunes. Facile à lire et intéressant.
14. Five Books Of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah (Anglais) de Ellen Frankel Commentaire de la Torah, Approche midrachique/talmudique moderne mettant en scène la pensée et les personnages féminins de la Torah. A Traduire !
15. judaïsme pour débutants, charles Szlakman. Intelligent, illustré, reprise des bases d’une façon amusante et réfléchie.
16. La loi juive à l’aube du XXI e siècle, dir. Rivon Krygier. Pour comprendre comment la loi juive évolue et réussit à relier authenticité et modernité, pour ne plus jamais laisser certains s’approprier une interprétation excusive et excluante de ce trésor que sont les commandements.
17. Sauve toi la vie t’appelle, Boris Cyrulnik, un voyage dans le fonctionnement de la mémoire en général et dans celle d’un enfant échappé à Vichy.
18. 4 lectures talmudiques, Lévinas, Raisonnement talmudique expliqué et appliqué aux questions morales. Cela vaut la peine de persévérer !
19. La rose aux 13 pétales, Adin Steinsalz, une approche intelligente de la mystique juive. Il y en a peu.
20. Bible chouraqui, bible incluant les évangiles et surtout les livres apocryphes comme Judith et les Maccabées (histoires liées à la fête de Hanouka). Les traductions de la Bible donnent souvent l’impression que le texte de la Torah est à la fois limpide et ennuyeux, cette traduction permet d’avoir une première approche de la richesse du texte.
21. Les nouveaux essentiels – Histoire visuelle de la Bible, 2013, approche visuelle et historique.
22. Enquête sur le nil, Carole Rosenthal-Aidan, Aggada à lire bien avant PessaH pour comprendre à la fois l’histoire de la sortie d’Egypte, l’histoire de la composition de la haggada, et la pensée juive. Très accessible et pédagogique, il faut prendre le temps de s’y plonger
23. ISRAEL DE THEODOR HERZL A LA FEUILLE DE ROUTE Auteur MARTIN GILBERT , Editeur GRUND , histoire et documents, intéressant pour les jeunes comme pour les adultes
24. Alain Michel Racines d’Israël : 1948 : plongée dans 3000 ans d’histoire
25. Pourquoi je suis juif Edmond Fleg, Histoire de la recherche du sens de son identité juive par un humaniste assimilé qui deviendra un pilier de la pensée juive. Facile et beau.

Pour d’autres liens vers des sites en anglais liés à l’histoire de Sarah: Dieu plus féministe que nous cours 1/4
Pour accéder au programme des 3 autres cours: cliquez sur ce lien: Programme « 4 preuves que Dieu est féministe »
Vous pouvez télécharger sur ce lien la feuille de sources avec les questions fondamentales, les extraits de la Torah et de Rachi en Français et Rachi en hébreu:
sources CJ femmes 1

Pour en savoir plus en temps réel sur le prochain cours… Abonnez-vous au blog en inscrivant votre adresse email sur cette page, à droite!

Merci à tous pour le partage de la belle étude de ce soir.

Au cours de notre première session d’étude, nous avons pu situer la tradition juive dans une perspective humaniste, existentialiste et féministe.
Nous avons parlé de ce que sont la domination et l’oppression et de ce que sont les systèmes alternatifs de collaboration. Le partage par Dieu du pouvoir de création avec le chabbat, le système de l’alliance, la collaboration à travers la pratique de la Hévrouta, l’étude en binômes, qui ajoute un enseignement par les pairs au « traditionnel » enseignement frontal (ex cathedra!).
Nous avons étudié ensemble les quelques versets qui parlent de la décision d’Eve de manger du fruit de l’arbre et démystifié ce que certains appellent le « pêcher originel ». Nous avons pu dissocier ce choix des notions de culpabilité, de soumission des femmes aux pulsions, d’impureté qui sont parfois associées au choix d’Eve dans d’autres traditions spirituelles.

A travers ce texte, nous avons pris connaissance de la différence entre le texte de la Torah et Rachi pour pouvoir l’identifier dans les sources et mettre en place notre Hévrouta.

Nous avons ensuite étudié en Hévroutot les différents passages de la Torah qui reprennent la vie de Sarah, en commençant par le kidnapping chez Faro, avant de nous répartir les autres sources et de les détailler à nouveau en « session plénière ».
Nous avons pu, dans chacun de ces cas, détailler le contexte clairement patriarcal de la Torah et identifier le rôle clairement protecteur du personnage biblique divin dans ces épisodes difficiles ou joyeux.

D’une façon remarquable, la Torah décrit sans l’enjoliver un monde qui est dur pour les femmes, une culture patriarcale difficile, ainsi qu’un effort pédagogique pour améliorer la condition des femmes.

Notre prochain rendez-vous (2/4) aura lieu le 3 novembre, nous y étudierons des extraits du Talmud présentant des personnages féminins.